своей мысли, до своей эмоциональной
жизни, человек является продуктом про­изводственных отношений и только
производственных отношений»
(подчеркнуто мною — Ю. К.). Это опре­деление вытекает из свойственной меха­ницизму неподвижности разграничения
причины и следствия, непонимания ди­алектически изменчивого характера этих
понятий, которые «имеют значение
лишь в применении к определенному
явлению», но «в общей мировой связи»
«соединяются.и переходят в представле­ние о всеобщем взаимодействи, в кото­ром причина и следствие постоянно ме­няются местами, и то, что теперь или
здесь является следствием, то “станет
там или тогда причиной и наоборот»
(Энгельс); из непонимания марксова
положения о том, что общественные от­ношения создаются самими людьми, что
человек, `будучи продуктом производ­ственных отношений, вместе с тем актив­но влияет на их изменение. Поэтому Пе­реверзев становится на вульгарную, ре­шительно отвергавшуюся Энгельсом точ­ку зрения «автоматического действия
экономического. положения», игнорируя
главный фактор исторического развития —
классовую борьбу — и роль. идеологиче­ских надстроек в ней. Он приходит
фактически к глубоко оппортунистиче­ской теории «производительных сил» —
теории бездейственности, преклонения
перед стихийностью и фаталистического
примирения с действительностью. Отсюда
отрицание им за искусством способности
быть организующим, агитирующим и фор­мирующим классовую идеологию сред­ством, сведение его функции лишь к «от­ражению» и «воспроизведению» жизни,
ограниченному непереходимыми, кореня­щимися во всемогущем. влиянии произ­водственных отношений пределами со­циальной психики художника, создавшего
произведение (теория ‹«переодевания»).

2. Положение, что искусство не содер­жит идей и не выражает‘ сознательного
отношения художника к окружающему
его миру. , «Художник создает живые
лица, характеры, а не систему идей,
и анализ художественного произведения
должен быть анализом живых образов,
а не поисками взглядов и идей. Кто пы­тается построить философию, якобы,
заключенную в произведении, тот зани­мается никчемной работой, потому что
приписывает художнику то, чего у него
нет, и не дает представления о том, что
У него есть». Это положение является
следствием того же фатализма, преуве­личения роли стихийности, теории пре­допределенности всего строя психики
и поступков общественного человека,
которые уже были установлены нами в
предыдущем пункте. Переверзев сходится
здесь с Воронским, настаивая на подсоз­нательности. художественного процесса,
исключая из него активные идеологиче­ские стимулы. Художник творит, с точки
зрения Переверзева, не под влиянием
своего мировоззрения и тех или иных
идеалов, а вне какой-либо связи с опре­деленнным мировоззрением.

3. Теория, «параллельных рядов», за­ключающаяся в том, что каждая из над­строек непосредственно вырастает ‘на
основе данных экономических отношений,
И ни в каком взаимодействии друг с дру­гом они не находятся. В частности, ис­кусство и политику Переверзев рассмат­ривает как абсолютно не связанные меж­ду собой. «Политическая жизнь ничего
не может создать в образной системе
литературы, и обратно литература ниче­го не может создать в политической систе­ме или живописи. Тут ничего не создаёт­ся. Взаимодействие есть только парал­лельный ряд. Здесь есть сосуществова­ние, здесь ‘есть взаимная поддержка,
есть единство, есть гармония, но здесь
нет причинной связи». Переверзев
прямо противопоставляет эту свою точку
зрения положению Энгельса, что «поли­тическое, правовое, философское, ре­лигиозное, литературное, художественное
и т. д. развитие основано на экономи­ческом. Но все они оказывают влияние
друг на друга и на экономическую осно­ву». Так как классовая борьба всегда
принимает политическую форму, то смысл
переверзевского утверждения сводится
на деле к отрицанию связи искусства
и классовой борьбы. Это прямая ревизия
основ марксистско-ленинской теории,
приводящая к позипиям меньшевистского
«объективизма», аполитичности и беспар­тийности в искусстве.

В ряде положений, выдвинутых журна­лом «Музыкальная культура» и позднее
различным образом вариировавшихся, мы
находим полную аналогию этим основным