своей мысли, до своей эмоциональной
жизни, человек является продуктом про-
изводственных отношений и только
производственных отношений»
(подчеркнуто мною — Ю. К.). Это опре-
деление вытекает из свойственной меха-
ницизму неподвижности разграничения
причины и следствия, непонимания ди-
алектически изменчивого характера этих
понятий, которые «имеют значение
лишь в применении к определенному
явлению», но «в общей мировой связи»
«соединяются.и переходят в представле-
ние о всеобщем взаимодействи, в кото-
ром причина и следствие постоянно ме-
няются местами, и то, что теперь или
здесь является следствием, то “станет
там или тогда причиной и наоборот»
(Энгельс); из непонимания марксова
положения о том, что общественные от-
ношения создаются самими людьми, что
человек, `будучи продуктом производ-
ственных отношений, вместе с тем актив-
но влияет на их изменение. Поэтому Пе-
реверзев становится на вульгарную, ре-
шительно отвергавшуюся Энгельсом точ-
ку зрения «автоматического действия
экономического. положения», игнорируя
главный фактор исторического развития —
классовую борьбу — и роль. идеологиче-
ских надстроек в ней. Он приходит
фактически к глубоко оппортунистиче-
ской теории «производительных сил» —
теории бездейственности, преклонения
перед стихийностью и фаталистического
примирения с действительностью. Отсюда
отрицание им за искусством способности
быть организующим, агитирующим и фор-
мирующим классовую идеологию сред-
ством, сведение его функции лишь к «от-
ражению» и «воспроизведению» жизни,
ограниченному непереходимыми, кореня-
щимися во всемогущем. влиянии произ-
водственных отношений пределами со-
циальной психики художника, создавшего
произведение (теория ‹«переодевания»).

2. Положение, что искусство не содер-
жит идей и не выражает‘ сознательного
отношения художника к окружающему
его миру. , «Художник создает живые
лица, характеры, а не систему идей,
и анализ художественного произведения
должен быть анализом живых образов,
а не поисками взглядов и идей. Кто пы-
тается построить философию, якобы,
заключенную в произведении, тот зани-
	мается никчемной работой, потому что
приписывает художнику то, чего у него
нет, и не дает представления о том, что
У него есть». Это положение является
следствием того же фатализма, преуве-
личения роли стихийности, теории пре-
допределенности всего строя психики
и поступков общественного человека,
которые уже были установлены нами в
предыдущем пункте. Переверзев сходится
здесь с Воронским, настаивая на подсоз-
нательности. художественного процесса,
исключая из него активные идеологиче-
ские стимулы. Художник творит, с точки
зрения Переверзева, не под влиянием
своего мировоззрения и тех или иных
идеалов, а вне какой-либо связи с опре-
деленнным мировоззрением.

3. Теория, «параллельных рядов», за-
ключающаяся в том, что каждая из над-
строек непосредственно вырастает ‘на
основе данных экономических отношений,
И ни в каком взаимодействии друг с дру-
гом они не находятся. В частности, ис-
кусство и политику Переверзев рассмат-
ривает как абсолютно не связанные меж-
ду собой. «Политическая жизнь ничего
не может создать в образной системе
литературы, и обратно литература ниче-
го не может создать в политической систе-
ме или живописи. Тут ничего не создаёт-
ся. Взаимодействие есть только парал-
лельный ряд. Здесь есть сосуществова-
ние, здесь ‘есть взаимная поддержка,
есть единство, есть гармония, но здесь
нет причинной связи». Переверзев
прямо противопоставляет эту свою точку
зрения положению Энгельса, что «поли-
тическое, правовое, философское, ре-
лигиозное, литературное, художественное
и т. д. развитие основано на экономи-
ческом. Но все они оказывают влияние
друг на друга и на экономическую осно-
ву». Так как классовая борьба всегда
принимает политическую форму, то смысл
переверзевского утверждения сводится
на деле к отрицанию связи искусства
и классовой борьбы. Это прямая ревизия
основ марксистско-ленинской теории,
приводящая к позипиям меньшевистского
«объективизма», аполитичности и беспар-
тийности в искусстве.

В ряде положений, выдвинутых журна-
лом «Музыкальная культура» и позднее
различным образом вариировавшихся, мы
находим полную аналогию этим основным